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明清时期徐州地区的民间信仰

编辑日期:2014-6-3 15:27:48 来源: 发布者: 阅读次数: 次

    

 

明清时期徐州地区的民间信仰
文·胡梦飞
  民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重,它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的信仰风俗以及一般的民众迷信等内容。中国民间信仰主要是俗神信仰,即非宗教信仰,这种信仰在中国具有悠久的历史,而且比佛教和道教信仰更具有民间特色。明代以前的徐州是典型的农耕社会,传统儒家思想不仅主宰着上层社会的思想与学术,而且也浸透到下层民众的精神生活领域,因而明代以前徐州地方民间信仰较为单一和正统。明朝以后,在各种社会因素的影响下,这种状况逐渐发生了变化,以前徐州地方民众从不知晓的神祗开始在徐州地区出现,并逐渐融入徐州当地民众的社会生活,成为徐州当地民众居民和外地客商共同的信仰对象,促使明清时期徐州地方民间信仰呈现出多元化的发展趋势。
  一、明清时期徐州地区自然山川神信仰
  明清时期徐州地区民间信仰的种类极为众多,按照其信仰对象划分,主要分为自然山川神信仰、城隍和关帝信仰、灾害信仰、水神信仰等。其中自然山川神信仰主要包括对碧霞元君、东岳大帝等神灵的的崇奉和信仰。下面我们依据民国《铜山县志》和同治《徐州府志》等相关史料对此进行考察。
  (一)碧霞元君信仰
  碧霞元君,即天仙玉女泰山碧霞元君,俗称泰山娘娘、泰山老奶奶、泰山老母等,道教认为,碧霞元君“庇佑众生,灵应九州”,“统摄岳府神兵,照察人间善恶”。碧霞元君是道教中的重要女神,中国历史上影响最大的女神之一。在我国的北方地区,民众对碧霞元君的信仰极盛,信徒以之为奉神,祷之即应。民间传说的碧霞元君更是神通广大,不但能保佑农耕、经商、旅行、婚姻,还能治病救人,尤其能使妇女生子,儿童无恙,故旧时妇女信仰碧霞元君特别虔诚,不仅在山东泰山有庙,在全国各地也建有许多“娘娘庙”,这种信仰至今仍然非常兴旺。
  明清时期徐州铜山县境内官民用于祭祀碧霞元君的叫显济庙,民国《铜山县志》记载显济庙:“在城南泰山巅,祀碧霞元君,明嘉靖间建。清乾隆四十三年,知府永龄改颜碧霞宫,每岁四月朔至十八日,里人进香甚盛,谓之泰山会,又名泰山庙。一在季家山,一在蔡家山,一在郑家集,又名奶奶庙,一在北门外,一在子房山北,一在庞家山,一在顾台集,一在黄家集,一在黄村,一在兴隆峪”。
  (二)东岳大帝信仰
  五岳诸山,本来都是各地的名山,是古代神仙家和巫术活动比较频繁的地方,有比较丰富的古代仙人的遗迹和传说。五行说盛行后,人们以天子所居的河洛地区为中心,按东、南、西、北、中五个方位分别选出各方最有影响的大山,作为山神的代表,由国家来主持祭祀,久而久之,在人们心目中五岳便成为有正神居住并可通达天界的灵场。唐宋以后五岳的神格不断升级,唐玄宗时封五岳为王,宋真宗时升五岳为帝。由于徐州在地理位置上临近东岳泰山,以祭祀泰山主宰东岳大帝为主要职能的东岳庙在明清时期的徐州分布很广泛,各个州县都有分布,且数量众多。因东岳大帝被称为“天齐仁圣帝”,故有时东岳庙也被称为天齐庙。
  明清时期徐州地区的东岳大帝信仰极为普遍,不但庙宇数量众多,而且遍布在徐州的城镇乡村。民国《铜山县志》记载当时的铜山县境内就有三座东岳庙:“一在城西北隅,明洪武初建,天启四年汜于水,大殿犹存。一在云龙山南麓,僧心广、心群重修。一在桃山驿,亦明初建”。徐州所属各州、县也都有东岳庙,砀山县东岳庙:“在大彭里杨家集,道光间建,名天齐庙”。丰县境内的东岳庙有两座:“一在县城东北隅,一在娥墓堌”。沛县境内有五座:“一在县东半里泗河北岸,一在县西三十五里北孟村,一在县西北六十里沙河镇,一在夏镇,一在县南五里”。邳州境内有三座:“一在泇口,一在旧城东,一在旧城东南旧堤”。宿迁城南和睢宁城东南戎沟集也各有一座一座东岳庙。
  (三)风雨雷电火神信仰
  中国是以农耕自然经济为主体的农业社会,风调雨顺成为当时人们内心深处最大的愿望。因为降水直接影响到农业生产,所以与降水有关的天气或气候现象, 如风、雨、雷、电、云、火等都受到崇拜。在民间社会,对雷公、风伯、雨师、火神的崇拜尤为兴盛,是故徐属各县皆设有风云雷雨山川坛。同治《徐州府志·祠祀考》记载了徐州所属各州县风云雷雨山川坛的分布:“铜山县,在府城南门外一里;萧县,在县南门外;砀山县,在县南门外;丰县,在县东一里许;沛县,在县南一里;邳州,在新城北门外;宿迁县,在县学宫西南;睢宁县,在县城南”。徐州火神庙,在袁桥小学南,五十年代为袁桥小学二部。
  二、明清官方倡导下的城隍和关帝信仰
  中国古代民间信仰在发展过程中离不开上层统治者的保护和支持,明清时期由于官方力量对基层社会的控制日益严密,官方力量对民间信仰的干预也愈加明显。官方力量在民间信仰的发展过程中扮演者重要角色,这一点在众多民间信仰中,以城隍神和关帝信仰体现得最为显著。
  (一)城隍神信仰
  城隍,有的地方又称城隍爷,他是冥界的地方官,职权相当于阳界州县长官,因此城隍就跟城市相关并随着城市的发展而发展。城隍是产生于古代祭祀而经道教演衍的地方守护神。祭祀城隍神的例规形成于南北朝时,唐宋时城隍神信仰盛行,宋代把祭祀城隍庙列为国家祀典,元代封城隍神为佑圣王。明朝初年大封天下城隍神爵位,分为王、公、侯、伯四等,岁时祭祀。由于统治者的大力扶持,明代的城隍神信仰极为盛行,全国各州县地方都纷纷修建了城隍庙。
  城隍是自然神,凡有城池者,就建有城隍庙,且每城只能有一座,故明清时期徐州及其所属各州县都有城隍庙的设置及分布。同治《徐州府志》记载铜山县城隍庙:“在城东南隅,明洪武二年知州文景宗奉敕建有碑记,春秋合祀于山川坛,余听官民致祭。利国驿、汴塘圩亦有城隍庙”。萧县城隍庙:“在县东南隅,明万历间知县伍维翰建。顺治四年,知县陈启南修。嘉庆十六年,知县潘镕倡建大殿”。丰县城隍庙:“在县治西,旧在县东,元建。明嘉靖中随县徙华山,后还旧治,改建于此”。砀山、沛县、邳州、宿迁、睢宁等各州县也都有城隍庙的分布。
  (二)关帝信仰
  关帝信仰是中国民众以及海内外华人华侨信仰的大宗,是中国最具代表性和影响力的一种人格神信仰。明清时期关帝受到各社会阶层的普遍崇拜,超越儒、释、道三教各位神圣,成为民间和官方信仰的主神之一。这其中,官方的推崇为关帝地位的变迁提供推波助澜的强大动力。明万历四十二年(1614)十月,神宗皇帝封关羽为“三界伏魔大神威远震天尊关圣帝君”,尊为护国佑民之神。清顺治元年(1644),封关羽为“忠义神武关圣大帝”。乾隆之后,历经嘉庆、道光二朝,关羽的封号陆续加成“仁勇威显护国保民精诚绥靖羽赞宣德忠义神武关圣大帝”,多达24字,比之历代表彰尤著。光绪五年(1879),追奉关羽为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”。在官方的倡导和推动下,关羽在民间也被赋予各种象征意义受到各领域的顶礼膜拜。
  崇祀关羽的庙宇称为关帝庙或武庙,明清时期徐州地区各州县都有关帝庙或武庙的分布。同治《徐州府志》记载铜山县关帝庙:“一在城东门内,一在县署前街迤东,一在城西门内,一在城南门闉,一在城南二里,一在城南五十里桃山,一在双沟,一在城北二里,一在城北四十里境山,他不胜纪”。沛县境内的关帝庙竟多达11处:“在县治东南护城堤上,又有十,一在南关堤内,一在邵王集,一在夏镇运河东南,一在县东北五十里北络房村,一在县北十二里张家庄,一在县北三十里庙道口,一在县东南八里汉台乡,一在卜家圩北,一在县南十二里,一在县东三十里”。邳州境内的关帝庙有5处:“一在新城西北,今春秋祀于此,又有四,一在旧城堤上,一在白莲埠,一在土山,一在泇口”。邳州土山镇关帝庙建于明天顺年间,该庙建筑宏伟,东西两侧有戏楼,香火旺盛,为徐州境内最为古老、规模最大的关帝庙宇,该关帝庙一直保存至今。此外,萧县、砀山、丰县、宿迁、睢宁等州县也都有关帝庙宇或祠堂的设置及分布。
  明清时期徐州地区的关帝信仰如此盛行,甚至达到泛滥的程度,不是偶然的,而是有着深刻的社会原因。徐州战乱频繁,民风尚武,作为武圣人的关羽自然受到徐州地方民众的爱戴,关羽忠孝节义的观念和光明磊落的性格也极大符合徐州民众刚强不屈的品格。明清时期的徐州由于水陆交通便利,大量晋商来此经商,关帝作为山西商人的乡土神,更是受到在徐晋商的崇敬和膜拜。徐州南郊云龙山东麓的相山神祠在被山西商人扩修为山西会馆后,不再祭祀祠内的水火二神,而独尊关公大帝。徐州所属睢宁县关帝庙同样建在县城南门外山陕会馆内。
  三、明清时期徐州地区的灾害信仰
  中国在历史上是自然灾害发生比较频繁的国家,自然灾害在对普通民众生命财产造成严重危害的同时,对民众精神生活也产生了重要影响,其中的重要表现就是灾害神信仰的盛行。据赵明奇先生《徐州自然灾害史》统计,明朝立国276年,徐州地区发生的自然灾害有264种次,其中水灾有120次,旱灾43次,蝗灾31次。清朝统治268年,今徐州市辖境发生自然灾害大小计430次,其中水涝203次,旱灾58次,蝗灾30次。明清时期徐州地区的自然灾害发生得如此频繁,因而以龙神、八蜡和刘猛将军为代表的灾害神信仰也极为盛行。
  (一)龙神信仰
  龙是我国古代传说中的神兽。古人认为龙能兴云布雨,影响晴雨旱涝,所以至晚从汉晋以来,民间就有祭祀龙神祈雨的风俗。从唐代开始,由于佛教和道教的兴盛,龙神的地位不断提高,被尊奉为龙王,各地的江、河、湖、海、渊、潭、塘、井,凡是有水之处皆有龙王。明清时期的徐州由于黄运交汇,水患频繁,信仰和祭祀龙神除祈雨外,还带有平息水患的目的。民国《铜山县志?建置考》记载徐州铜山县龙王庙:“在云龙山北,又明隆庆四年八月庚戌诏建河神祠于夏镇、梁山各一,赐名曰‘洪济昭应’,命夏镇闸徐州洪主事以春秋致祭”。宿迁县龙王庙:“在县西北皂河集,名安澜龙王庙。又一在埠子集,嘉庆十六年里人公建,旁有龙潭,祷雨辄应”。明清时期徐州所属其他州县也都有龙王庙的分布。
  ()八蜡和刘猛将军信仰
  八蜡是中国古代社会所祭祀八种与农业有关的神祇。八蜡分别指先啬(神农)、司啬(后稷)、农(农夫)、邮表啜(茅棚、地头、井)、猫虎、坊()、水庸(城隍)、昆虫。代基本没有农药,虫害是农业极大的敌人,而蝗虫危害最烈,所以驱逐害虫,就演变成“八蜡”祭祀的主要内容,“八蜡”神也就变成一位专司其职的神灵。现在中国民间仍视八蜡为除虫捍灾御患的神祇,祭祀于八蜡庙。同治《徐州府志》记载铜山县八蜡庙在云龙山下,萧县在县东里许,丰县在县治西北,邳州八蜡庙在新城北门外。
  刘猛将军,传说中灭蝗保穑之神,关于刘猛将军究竟指谁,主要有南宋抗金名将刘锜和元朝末年江淮指挥使刘承忠两种看法,其中以前一种说法较为流行。刘锜是南宋抗金名将,他骁勇善战,率兵打败金兀术的金兵,取得丰硕战果,但却遭到秦桧的打击,排挤到地方做官,在任上,适逢百年不遇蝗灾,他千方百计灭蝗,取得成绩,因刘锜驱蝗有功,宋理宗敕封他“扬威侯暨天曹猛将之神”。旧俗以正月十三日为刘猛将军诞辰,到时均有地方官府主持祭祀,民间也举行盛大的迎神赛会,用来虔诚的表达对刘锜本人的纪念和对来年大丰收的期盼。由于旱蝗灾害的频发,再加上官府的倡导和推动,明清时期徐州地区各州县几乎都有刘猛将军庙的分布。同治《徐州府志》记载铜山县刘猛将军庙:“在城南云龙山下,雍正十三年奉旨祠祀”。萧县刘猛将军庙:“在县南门外,雍正十二年建”。丰县、沛县、睢宁、宿迁等州县也都有刘猛将军庙的分布。
  四、结语
  明代以前的徐州是一个典型的农耕社会,民间信仰较为单一和正统。进入明朝以后,徐州地区地处南北交通要道和漕运必经之地,各种文化、信仰以及风俗在此交汇和融合,因而民间信仰的种类极为众多,其中既有对自然山川神、灾害神和水神的崇拜,也有对城隍、关帝等人格神的信仰。民间信仰的分布地域也十分广泛,崇祀各种神灵的庙宇和祠堂遍布徐州的城镇和乡村。民间信仰带有极强的自发性和功利性特点,官方力量在民间信仰的发展过程中扮演着重要角色。众多徐州地方民众以前从不知晓的神祗开始在徐州地区出现,并逐渐融入当地民众的社会生活,也使得明清时期徐州地区民间信仰日趋多元化。(责任编辑:海 平)

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